Zatím jen v telegrafické stručnosti se chci podělit o svůj nedávný
"objev":
Že je na internetu k disposici celý archiv
časopisu Cyril (1874-1948),
jsem věděl už delší dobu.
Nikdy jsem ale tomuto časopisu nevěnoval zvláštní pozornost
a ani ve snu mě nenapadlo, že by pro mě mohl být nějak zajímavý
či dokonce přínosný.
Včera jsem ale úplně náhodou googluje narazil
na jednu jeho hudební přílohu (chystám se jí věnovat
samostatný příspěvek), prošel zběžně obsah ročníku - a pak už jsem
se od Cyrila nedokázal odtrhnout, dokud jsem nepročetl obsahy
všech ročníků a celou řadu článků. Cyril byl časopisem
tkzv. "cyrilského" hnutí, usilujícího o povznesení liturgické hudby. Články
(rázu většinou spíše popularisačního nebo praktického než vědeckého,
nicméně často na vysoké úrovni) z oblasti hudební vědy, dějin hudby
či liturgiky do něj přispívali renomovaní odborníci své doby.
Nemalá část jeho obsahu dnes zcela pochopitelně má sotva jiný
význam než že je svědectvím o minulosti církevního života
a příslušných věd (pro mě i velký význam
osobní: zjistil jsem, že do Cyrila psal můj pradědeček).
Vedle článků ryze časových lze ovšem v Cyrilu "vydolovat"
mnoho hutného materiálu, který i dnes může být čten s užitkem.
V příštích dnech bych v několika dalších příspěvcích rád
poukázal na vybrané stati, které se bezprostředněji dotýkají mého snažení
okolo hudebního zpracování liturgie hodin a vnášejí do něj podněty
hodné odpovědi.
Opakovaně se v myšlenkách a více či méně explicitně i v blogových článcích
vracím ke článku prof. László Dobszaye
Critical Reflections on the Bugnini Liturgy: The Divine Office.
Autor, uznávaný muzikolog a liturgik, v něm nejprve podává svou
koncepci "římské liturgie hodin" jako souboru specifických
hodnotných strukturních prvků, které, přes všechny různosti místních a řádových
tradic, jsou vysledovatelné v celém prostoru římské liturgie od sklonku
starověku až do reforem 20. století.
Pokračuje přísnou kritikou současné liturgie hodin
a návrhem, jak by byla mohla a měla proběhnout její reforma, aby
se učinilo zadost oprávněným požadavkům kněží a řeholníků 20. stol.
přetížených pastoračními povinnostmi a přitom nedošlo ke zmaru
typických prvků římské liturgie.
Základním principem Dobszayova návrhu je rozlišení mezi
officium a consuetudo. Toto rozlišení je dobře
známé v církvích byzantského obřadu. Plné byzantské oficium je tak
technicky a časově náročné, že je slaví jen několik málo
klášterů. "Běžné" kláštery a diecézní klerici se modlí jen
nějakou jeho porci přiměřenou podmínkám a zaměření vlastního životního
způsobu a stanovenou v pravidlech příslušné instituce.
Dobszay navrhuje namísto vytvoření minimálního oficia závazného
pro všechny (jakým je naše Liturgia horarum) zachování
maximálního oficia (nemyslí přitom na dnes povolený
breviář z r. 1962 ani na výsledek reformy
sv. Pia X. z roku 1911 - ten považuje za první krok úpadku -
ale oficium co do struktury "tridentské", nebo dokonce
rekonstruované předtridentské) a vytvoření rozumného
prostoru adaptability: plné oficium by se modlily jen komunity
na slavení liturgie zaměřené, aktivní řády a diecézní klerici
by se modlili přiměřenou menší porci stanovenou příslušnou autoritou.
(Consuetudines, "zvyklosti", jsou pak dokumenty
závazně stanovující rozsah a způsob provedení officia
v konkrétním
řádu, klášteře, diecézi, ...)
Přiznám se, že čím více se zabývám dějinami liturgie, tím více mě
Dobszayův koncept oslovuje. Přinejmenším prozatím ale zůstávám
věrný té podobě denní modlitby církve, o které Dobszay
otevřeně říká, že ji nemá rád, a nazývá ji s jistým
ironickým ostnem "Bugniniho liturgií" (ostatně tento web
je toho výmluvným svědectvím).
Článek ovšem vedle kritiky současné liturgie a zajímavého návrhu,
jak by se mohla provést příští liturgická reforma,
přináší podnětné myšlenky týkající se hudební stránky liturgie
hodin. Ty přitom jsou natolik obecně platné, že je lze
s prospěchem uplatnit i bez toho, aby člověk přijal
kteroukoli z ostatních ve článku formulovaných tezí.
Dobszay byl mj. odborníkem na gregoriánský chorál a uvažování
o hudební stránce oficia pro něj dalekosáhle splývalo s přemýšlením
nad tisíciletým
hudebním dědictvím latinsky se modlící církve a jeho uplatnitelností dnes.
Ve své kritice liturgických reforem 20. století poukazuje v neposlední
řadě na to, že zásahy do textů nebraly ohled na antifonář a už
reforma Pia X. zavedla řadu textů, pro které neexistovaly
nápěvy. Ještě mnohem radikálnější pak v tomto byla reforma Pavla VI.,
o které mnozí, zřejmě správně, říkají, že Liturgia horarum byla
sestavována bez pomyšlení na to, že by ji někdy někdo mohl chtít zpívat.
Dobszay o zpěvu oficia uvažuje už v horizontu své navrhované reformy,
která by samozřejmě klasický repertoár gregoriánského chorálu
důsledně zohlednila. Konstatuje, že je tento repertoár příliš rozsáhlý
a nelze očekávat, že by ho v současné době byly schopny obsáhnout
byť i jen komunity, kde oficium patří ke stěžejním prvkům společného
života. "Dobszayovo oficium" by tak bylo celé zpívatelné,
ale jen výjimečně nebo vůbec celé zpívané se vším od starověku
po vrcholný středověk vzniklým hudebním bohatstvím.
Dobszay tady sahá po poznatcích z dějin západní liturgie a liturgické
hudby: v repertoáru gregoriánského chorálu lze rozlišit několik
vrstev.
První vrstva pochází z doby zhruba do 6. století.
Patří sem antifony a responsoria z cyklu žaltáře (týdenního - mluví se
o "tridentském" breviáři), oficia starých svátků a responsoria matutina
s texty ze žalmů.
Texty antifon a responsorií jsou vzaty většinou ze žalmů a melodie jsou
spíše jednoduché, navíc mnohonásobně recyklované.
Druhá vrstva, pocházející z 6.-9. století,
"je plodem plného rozvinutí
liturgického roku. Patří sem adventní antifony a responsoria z proroků,
kusy z velkých svátků s texty nepocházejícími z žalmů,
antifony z postních evangelií; posledním přídavkem by mohly být
nedělní velké antifony, jejichž text je vzat z evangelia daného dne."
Mezi 9. a 15. stoletím pak vznikla nesmírně bohatá třetí vrstva,
zdobící vlastními zpěvy především svátky svatých.
Autor navrhuje využít výše naznačené rozlišení mezi
officium a consuetudo a ve většině komunit
společně slavících oficium se "vrátit" k repertoáru první vrstvy,
který obsahuje vedle zpěvů opakovaných každý týden navíc jen
několik zvláštních přídavků pro liturgické doby a největší svátky.
To by příležitostně znamenalo zpívat jiné antifony a responsoria než
jsou v breviáři (např. nezpívat každý den v postní době
jedinečné antifony k Benedictus a Magnificat, ale buďto ty běžné
z cyklu žaltáře, nebo dokola několik vybraných z malé množiny
postních antifon; v nočním oficiu se po většinu roku spokojit s opakováním
responsorií z jednoho dosti omezeného cyklu; apod.),
ale oficium by mohlo být celé zpívané.
"The Liturgia Horarum cannot be
transformed into a new Antiphonary." říká rezolutně prof. Dobszay.
Mohl bych snést příklady, že to není tak docela pravda.
Přinejmenším je možné celý moderní breviář zhudebnit.
Hranice nemožnosti ovšem zřejmě překračuje skutečné komunitní
využívání takto vzniklého úplného antifonáře.
(Za jisté svědectví o této nemožnosti považuji to, jak málo
se v Německu používá
Antiphonale zum Stundengebet.)
Chceme-li tedy oficium zpívat,
zdá se vhodné zavést - v podmínkách současného breviáře -
consuetudo omezující
repertoár oficia zhruba na cyklus žaltáře, společné texty o svatých
a vlastní texty největších slavností.
Zvláštní otázkou jsou pak responsoria modlitby se čtením,
o těch ale snad někdy příště.
(Pokud vím, současné liturgické zákonodárství navrhovanou
úpravu přinejmenším implicitně umožňuje. Ale protože nežiji v komunitě
ani nejsem k denní modlitbě církve vázán, zatím jsem se liturgicko-právním
otázkám důkladně nevěnoval.)
Se vznikem obsáhlejších materiálů a zejména postupně vznikajících
svazečků Antifonáře k Denní modlitbě církve někoho možná začala
zajímat otázka, jak knížky z elektronické podoby co možná elegantně
převést na papír. Já sám už několik týdnů používám vytištěný
Antifonář ke kompletáři
a Žaltář a chci se podělit o postup,
který používám.
Tisk
Svazečky Antifonáře jsou zamýšlené k tisku na papír
formátu A5 oboustranně.
Aby si s tiskem dobře poradila tiskárna a aby se pak knížka
dala dobře svázat, je potřeba stažený PDF dokument upravit:
umístit vždy dvě stránky A5 vedle sebe na stránku A4
a z takto vzniklých "tiskařských" stránek ty sudé otočit.
(Předpokládám, že čtenář má jako já k disposici tiskárnu tisknoucí
na papír formátu A5 a chce knížku vázat nějakou metodou pracující
se složkami. Pro toho, kdo tiskne rovnou na formát A5 a bude vázat
třeba kroužkovou vazbou, je tento článek irelevantní.)
Pro postup, který sám používám a chci i vám nabídnout, je důležité
předem zvážit, jak se materiál připravovaný k tisku bude vázat.
Rozsahem malé materiály čítající, řekněme, do 30 stran, je
zřejmě nejlepší svázat jako jeden sešit. Z nabídky projektu
In adiutorium do této kategorie spadá např.
Antifonář ke kompletáři.
Rozsáhlejší materiály je naproti tomu vhodnější vytisknout a zkompletovat
jako větší množství složek ("malých sešitů") a ty pak spojit některým
typem knižní vazby.
K přípravě dokumentů k tisku používám program pdfbook ze sady
nástrojů
PdfJam. (Moje linuxová distribuce - Debian -
má PdfJam v nabídce připravených balíčků. Bohužel nevím o tom,
že by bylo možné PdfJam používat ve Windows.) Postará se o ni jediný
příkaz:
pdfbook --signature N --suffix X SOUBOR
N: číslo dělitelné 4 - kolik stránek na složku. (Číslo musí být dělitelné
čtyřmi proto, že čtyři stránky se tisknou na jeden list.)
X: přípona výstupního souboru.
SOUBOR: cesta ke zpracovávanému souboru.
Antifonář ke kompletáři,
čítající právě 12 stran, tisknu se 12 stránkami na složku a svážu jako
jeden sešit.
pdfbook --signature 12 --suffix broz antifonar_kompletar.pdf
Jak úspěšně upravený soubor vypadá je možné vidět na
Antifonáři ke kompletáři:
po rozkliknutí detailu se ukáže nabídka dvou souborů ke stažení.
antifonar_kompletar-broz.pdf je připravený výše popsaným způsobem.
Obsáhlejší materiály je vhodné rozdělit na složky
po 12 nebo 16 stranách.
Upravený soubor oboustranně vytiskneme.
Vazba
Vytištěné listy uprostřed přehneme a poskládáme do složek.
Malé materiály vázané jako jeden sešit sešije větší sešívačka.
Já tak velkou sešívačku nemám a sešity sešívám jehlou a nití -
jedním velkým několikrát "obtaženým" stehem uprostřed.
Vazba větších brožur a knih je poněkud dobrodružná záležitost.
Na internetu je k nalezení řada návodů
(např. ve WuWejově zápisníku).
Nemohu doporučit žádný "zaručeně nejlepší", protože sám vážu
knížky zřídka a zatím jsem umění knižní vazby dostatečně neovládl. Poměrně
dobré zkušenosti mám s návodem obsaženým v knize
Skautskou stezkou (Václav Břicháček a další; vydal Junák 1998, 2. vyd. 2001).
V jednom z předchozích příspěvků
jsem si s P. Wagnerem postěžoval, že se některé z textů denní modlitby
církve téměř vzpouzejí tomu, aby byly zpívány.
Mezi takové počítám i antifonu k Magnificat Velkého pátku:
Byli jsme s Bohem usmířeni smrtí jeho Syna v době, kdy jsme s ním byli ještě znepřáteleni.
Když jsem psal melodie pro antifony velikonočního tridua, s obtížemi a
bez chuti jsem pro tuto antifonu také jednu napsal.
O něco později jsem se k Velkému pátku vrátil a snažil se tuto antifonu
nějak vylepšit. Hotová melodie byla ohavná. Pro daný text se ovšem
zdálo nemožné složit nějakou lepší.
Obrátil jsem se tedy k originálnímu latinskému znění breviáře -
snad by bylo lze antifonu přeložit jinak, aby se dala zpívat.
(Když se překládal breviář do němčiny, byli u toho mj. benediktini,
kteří bděli jen nad tím, aby překlad byl v mezích možností zpěvný.
Jestli se nepletu, v našich zemích v době vzniku překladu nikdo
vážně nepomýšlel na to, že by se oficium zpívalo. Vzhledem k podmínkám
je to pochopitelné a Bohu díky za to, že překlad vůbec vznikl. Bude-li se
ale v budoucnu překlad breviáře revidovat, doufám, že hledisko zpěvnosti bude
náležitě zohledněno.)
Cum inimíci essémus, reconciliáti sumus Deo per mortem Fílii eius.
Musel jsem sáhnout po strojovém vyhledávání (používám na Linuxu
Xiphos - není to sice žádný
zázrak, ale pro vyhledávání a srovnávání různých překladů biblických
textů stačí), abych zjistil, ze kterého místa Písma svatého je antifona vzata:
Řím 5,10.
V kontextu:
Řím 5, 6-10: Vulgáta
Ut quid enim Christus cum adhuc infirmi essemus, secundum tempus pro impiis mortuus est -
vix enim pro iusto quis moritur nam pro bono forsitan quis et audeat mori -
commendat autem suam caritatem Deus in nos, quoniam cum adhuc peccatores essemus,
Christus pro nobis mortuus est. Multo igitur magis iustificati nunc in sanguine ipsius salvi erimus ab ira per ipsum.
Si enim, cum inimici essemus, reconciliati sumus Deo per mortem Filii eius, multo magis reconciliati salvi erimus in vita ipsius.
(Interpunkce a dělení vět J.P.)
|
český ekumenický překlad
Když jsme ještě byli bezmocní, v čas, který Bůh určil, zemřel Kristus za bezbožné.
Sotva kdo je hotov podstoupit smrt za spravedlivého člověka, i když za takového by se snad někdo odvážil nasadit život.
Bůh však prokazuje svou lásku k nám tím, že Kristus za nás zemřel, když jsme ještě byli hříšní.
Tím spíše nyní, když jsme byli ospravedlněni prolitím jeho krve, budeme skrze něho zachráněni od Božího hněvu.
Jestliže jsme my, Boží nepřátelé, byli s Bohem smířeni smrtí jeho Syna, tím spíše nás smířené zachrání jeho život.
Pokus o doslovnější překlad 10. verše z latiny:
Jestliže jsme tedy,
když jsme ještě byli (Božími) nepřáteli,
byli s Bohem smířeni smrtí jeho Syna,
tím spíše budeme, již smířeni, zachráněni jeho životem.
|
Vidíme, že antifona je doslovně vytržený kus souvětí a isolovaná
má poněkud jiný smysl než v původním kontextu.
V latině to ovšem,
jak se domnívám, není nelegitimní. Kdo má (zejm. z každodenního slavení
liturgie) biblický text už "v uších", pozná, ze kterého textu je antifona
vzata a že je její výpověď záměrně "velkopátečně" nedokončená.
Tento efekt se ovšem v překladu do češtiny ztrácí. Z českého překladu Řím 5,10
nelze antifonu stejně elegantně doslovně vytrhnout -
a když není vytržena doslovně, ztrácí se její, dle mého soudu důležitá,
otevřenost pro to velikonoční nedopovězené. Antifona neevokuje
známý biblický text, ze kterého je vzata - a jako uzavřený celek je divná.
(Právě proto, že v originálu vlastně není uzavřeným celkem - resp. je
jím formálně, ale ne co do významu.)
Bohužel se zdá, že ve své mnohovrstevnosti (zdánlivě uzavřená výpověď,
která ovšem bezprostředně evokuje text, z něhož je vzata, a s ním
důležité pokračování výpovědi) je antifona do češtiny nepřeložitelná.
Po tomto zjištění jsem se ji snažil nějak upravit, aby se alespoň
dala dobře zpívat, když už se zřejmě nelze vyhnout ztrátě původního
významu. Po více pokusech jsem se odhodlal zpívatelnosti obětovat
část výpovědi ("byli jsme Boží nepřátelé") a melodii napsal jen pro
první část:
Byli jsme s Bohem usmířeni smrtí jeho Syna.
Že ne všechny latinské liturgické texty jsou opravdu přeložitelné
do češtiny, je věc známá. Ptám se tady, jestli je v takových případech -
konkrétně pokud se jedná o antifony oficia - lepší, text převádět z latiny
za cenu významné ztráty významu (jak to v našem případě udělala
překladatelská komise), nebo najít v českém liturgickém překladu
jiný text vyjadřující stejné nebo podobné tajemství (a, dodejme,
pokud možno zpěvný) a antifonu jím nahradit.
[EDIT 12. 3. 2025]
Od roku 2016
se o velkopátečních nešporách opět zpívá nekrácený oficiální text.
Zatím znám dvě komunity pravidelně dávající nahrávky
svých společných modliteb na internet v podobě podcastů:
Klášter svatého Benedikta v Norcii
je poměrně malá benediktinská komunita slavící liturgii podle předkoncilních
liturgických knih (Antiphonale monasticum, 1934).
Denně je možné slyšet z Norcie ranní chvály, mši, nešpory a kompletář.
Latinsky, gregoriánský chorál.
V druhém případě bohužel mohu říci jen velice málo - moje francouzština
je dosud spíše v prenatálním stadiu než v plenkách. Jde o jakousi
francouzskou komunitu, zřejmě dominikánskou.
Oficium se modlí v rodném jazyce, zpěvy jsou často polyfonní.
Francouzskému mluvenému slovu nerozumím už vůbec, ale nakolik
jsem byl schopen zachytit strukturu slavení, zdálo se mi, že liturgie
nesleduje současný breviář. - Třeba se pletu. Denně je možné slyšet jednu
hodinku.
Před každou hodinkou jsem na to myslel. A to zrádné slůvko,
které je v latinské tradici v postní době "vyhnané z liturgie",
mi za doxologií verše "Bože, pospěš mi na pomoc" stejně pokaždé uteklo.
Když tam nějakých padesát týdnů v roce je, zabydlí se v hlavě -
nebo spíš někde "za hlavou", kam hlava těžko přikazuje - tak, že je
těžké najednou ho dát pryč.
Kořen problému jsem odhalil v tom, že prostá melodie
úvodního verše je bez aleluja
neuzavřená, bezmála křičí po nějakém závěru, a aleluja tak vyklouzne
úplně automaticky jako přirozené rozuzlení.
To mě v neděli přimělo přidat k úvodnímu verši postní variantu, která
má uspokojivé zakončení už na "Amen". A - světe, div se, pomohlo to.
Tož nestydatá reklama:
Kdo úvodní verš na naše nápěvy zpívá,
před různými A-, Ale- a před Aleluja, které má v postní
době zůstat za dveřmi, uchráněn bývá.
Před pár dny jsem po opravdu dlouhé době otevřel noty
se zpěvy ze společných textů o Panně Marii.
Přezpíval jsem si je a shledal jsem, že (ač nejsou zas až tak staré)
jsou vesměs opravdu hrozné.
Uvědomil jsem si, že odvaha tvořit (a navíc publikovat) jako na běžícím
pásu hudební příšery souvisí s absencí společenské kontroly.
Kdybych zpěvy k oficiu skládal pro konkrétní kostel nebo komunitu
a věděl, že a kdy se tam budou používat, příp. musel navíc být při tom,
dal bych si zřejmě mnohem víc pozor, abych nepustil z ruky nějakou
nedodělanost nebo nějaký úlet. Vytvořil bych zpěvů sice mnohem méně,
ale nemusel bych zavádět pětistupňovou stupnici statutu materiálu,
protože by všechny noty opouštějící můj stůl měly status β nebo
lepší. Díky tomu, že zpěvy skládám především sám pro sebe, nebojím
se zlých řečí ani kyselých výrazů zpěváků, a kvantita jde často
na úkor kvality.
Ve světě i u nás se v těchto dnech zintensivnila diskuse ohledně
ochrany autorských práv na Internetu mj. v souvislosti s přijetím
mezinárodní smlouvy ACTA.
Vidím v tom dobrou příležitost vyjádřit svůj postoj ke svým vlastním
autorským právům.
Měl bych předeslat, že jednou ze zkušeností, které pro mě jsou
konstitutivní, je zkušenost se světem svobodného softwaru.
Jako gymnasista jsem ho objevil jako prostor úžasných možností.
V první řadě mě samozřejmě nadchla možnost mít kvalitní software
zdarma a legálně. Svobodný software je především velikým darem.
Zároveň je ale pozváním: jestli to umíš, dej také něco ze sebe!
S jistým vnitřním odstupem teď vzpomínám na toho teenagera,
kterým jsem býval - který pořádný
kus jedněch letních prázdnin věnoval studiu teoretických principů Unixu,
aby se mohl stát vývojářem linuxového jádra. Už jsem někdo trochu jiný.
Systémovým vývojářem jsem se nestal a stát nechci.
Vlastně jsem ani nikdy
nenaprogramoval žádnou smysluplnou aplikaci, kromě
jednoho redakčního systému
(který není svobodný) a jedné
nepříliš hratelné hry.
Ale filosofie svobodného softwaru výrazně
ovlivňuje můj postoj k "duševnímu vlastnictví".
Autoři komerčních děl usilují o výdělek a proto dávají své výtvory
k disposici pouze tomu, kdo za to zaplatí. V tomto právním režimu se
šíří i mnoho liturgické hudby, v některých zemích dokonce samotné
liturgické texty. (To považuji za skutečnou tragédii.) Projekt In adiutorium
byl od počátku koncipován jako nevýdělečný.
V duchu podobném svobodnému softwaru necílí na zisk dosahovaný
zákonným omezením šíření výtvorů, ale na to, aby jeho plody mohly
být co možná široce využity. Chce být darem.
(Nebylo by ovšem namístě vydávat se za nějakého velkého dobroděje.
Nejsem hudebník - ani nadáním, ani vzděláním - a to, co
tvořím, nemá ani zdaleka takové kvality, aby se to dalo prodávat.)
Velmi záhy poté, co jsem na těchto stránkách vystavil první noty,
jsem proto hledal vhodnou svobodnou licenci, která by definovala jejich
právní status.
Zvolil jsem licenci
Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported,
která garantuje každému právo noty kopírovat, šířit (vč. prodeje),
a dokonce i upravovat nebo používat v rámci vlastních děl,
za předpokladu, že je uveden autor původního díla a zachovány
licenční podmínky.
Vícekrát jsem v souvislosti s autorskými právy
přemýšlel o době, kdy vznikal klasický repertoár gregoriánského chorálu.
Starověcí a středověcí hudebníci, kteří stáli u vzniku dodnes obdivovaných
melodií, jsou v drtivé většině neznámí. Nebyli důležití. A neznali dnešní
pojem autorství. Je také pravděpodobné, že většina nám dnes známých
nápěvů nevznikla v jednom časovém bodě, ale vykrystalisovala
během staletí užívání.
Mé cíle jsou vlastně podobné těm, které měli oni bezejmenní hudebníci
křesťanského starověku a středověku:
oslavovat Hospodina nejen slovem, ale i co možná kvalitní hudbou.
Ta by měla být dobře šiřitelná - nebo lépe: tradovatelná. Tradice je
proces uchovávající, ale také selektující a zdokonalující.
Možná je na čase revidovat zvolenou licenci a vybrat takovou,
která je "s procesem tradice kompatibilnější".
Je zbytečné chtít, aby ten, kdo mé antifony přetiskuje nebo upravuje,
uváděl původního autora. Jediné, co považuji za nezbytné, je, aby
odvozená díla proces tradice neporušovala - tedy aby jejich tvůrci
nebránili dalšímu svobodnému šíření a upravování.
Je namístě se zeptat, zda je vůbec oprávněné nějaký proces tradice očekávat.
Liturgie hodin je po hudební stránce polomrtvá (když už se ji nějaké společenství
modlí, zpravidla ji nezpívá; když, tak jen výjimečně) a české země malé.
I když horlím pro liturgii
v národním jazyce, vidím, že pro proces zrání liturgické hudby tradováním
nevytváří národní, resp. jazykový partikularismus nijak dobré podmínky.
Že by v následujících stoletích v českých zemích vznikl hudební výraz
liturgie hodin kvalitativně srovnatelný s latinským gregoriánským chorálem,
to zřejmě nelze očekávat. Přesto pouštím své noty do světa tak,
aby případnému procesu tradice nic nepřekáželo.
Licence je mu otevřená. A kdo chce mé zpěvy upravovat nebo
použít jako součást svých děl, nemusí je přepisovat, protože má
(za předpokladu, že sám k sazbě hudby používá
LilyPond) k disposici všechny
zdrojové kódy.
"Josef Olejník skládal de facto užitkovou hudbu, která není určena
pro koncerty. Přesto nebyl řemeslným komponistou. Dokládá to mimo jiné
časový řád vzniku jeho prací, na který si vzpomínáme. Kdysi jsme ho
někdy na začátku adventu prosili: „Otče, napište nám nějaký šikovný
zpěv na Vánoce!“ Odmítl zdvořile z pozoruhodného důvodu:
„Psát v adventě vánoční zpěvy, na to není chuť. Udělám něco až
o Vánocích. Však to ten rok počká.“ Bylo pro něho příznačné, že žil a
pracoval v rytmu liturgického roku."
(Komárek Karel: Postludium po životě P. Josefa Olejníka, Skleněný kostel, 17.7.2009)
Olejníkova práce v rytmu liturgického roku má v mých očích hodně
do sebe a možná je tím nejlepším, věci nejpřiměřenějším přístupem
ke zhudebňování liturgických textů.
Myslím teď také na pravoslavné ikonopisce a jejich práci v režimu
postu a modlitby - to je něco podobného.
Můj rytmus práce je jiný - stojí právě na tom "skládání vánočních
zpěvů v adventě", na které Olejník neměl chuť. To, co mi chybí,
je jistá svoboda od výsledků práce, svoboda od tlaku času
(chci ty antifony už letos mít...). Možná se "však to ten rok počká"
říká lépe starému člověku než mladému - možná je k tomu
potřeba trocha té moudrosti, která přichází až s lety.
"Da und dort ist er [der Text der liturgischen Gesänge],
wie Wagner (Einführung in die gregorianischen Melodien III, 295) sagt,
von einer psychischen Farblosigkeit, die der Musik in keiner Weise
entgegenkam und ohne den liturgischen Zwang niemals in Töne
gefaßt worden wäre."
(Johner: Wort und Ton im Choral, 2. Auflage, Leipzig 1953, 12.)
Třeba antifona k Benedictus na středu [EDIT 26.1.2012: původně tu bylo "čtvrtek",
to byl ale překlep.] ve velikonočním oktávu...
[EDIT 25.1.2012] A co teprve v pátek!