štítek hymny:
V uplynulém roce se mi naskytla příležitost strávit značnou porci času
s Jistebnickým kancionálem, při převádění jeho tištěného
indexu do (místy opravené a doplněné)
strukturované elektronické podoby integrované s databází CantusIndex.
Tak se pro mě stala jaksi nově osobně relevantní skutečnost,
že Jistebnický kancionál není jen nejstarší památkou prokazatelně
liturgicky užívaného (a na příslušné chorální nápěvy zpívaného!)
překladu částí oficia do češtiny,
ale že malá část jeho repertoáru je dnes integrální součástí
českého breviáře.
Ve funkci hymnů byl do Denní modlitby církve
(potažmo do "červeného hymnáře")
zařazen široký výběr českých duchovních
písní napříč epochami. Jistebnický kancionál je v tomto výběru
zastoupen spíš jen skromně, ale zastoupen je:
1. Text
Jako zdroj textu je Jistebnický kancionál uveden u hymnu
Kriste, ty jsi den a světlo (nedělní kompletář).
To je případ pozoruhodný tím, že nejde prostě o nějakou
starou českou duchovní píseň, ale o překlad latinského hymnu
Christe, qui lux es et dies,
který jako hymnus kompletáře figuruje i v pokoncilním breviáři
latinském.
Hymnus byl tradičně určen pro kompletář v době postní.
Zpíval se v mnoha diecésních ritech, mj. i v tom pražském
(BP1502, f. 139r),
do římského breviáře však nepronikl.
Liturgia horarum ho zahrnula
jako jeden ze dvou celoročně užívaných hymnů kompletáře,
přičemž v liturgickém mezidobí je výběr hymnu volný,
ve zvláštních liturgických dobách, které nemají hymnus
vlastní, bývá předepsáno střídání po týdnech.
Denní modlitba církve tento systém nahrazuje týdenním
cyklem hymnů kompletáře.
Hymnus Kriste, ty jsi den a světlo je v něm zařazen
jako druhá možnost k volnému výběru pro neděle.
Srovnání
(JK f. 55v)
ovšem ukáže, že pokud vůbec text z Jistebnického kancionálu pro text
zařazený do Denní modlitby církve nějakým způsobem
posloužil jako předloha,
prošel přepracováním tak zásadním, že je stejně vhodnější
mluvit o novém přebásnění latinského hymnu než o úpravě
jeho staročeského překladu.
Latinský hymnus v metru 8888 je v Jistebnickém kancionálu přebásněn
tak, že melismata jsou rozložena na nápěv striktně sylabický
s verši po 10-12 slabikách.
(Nakolik se dá soudit podle doxologie a dalších pravidelněji
vykrojených strof, ideální metrum by snad mohlo být 12.12.11.11,
ale větší část strof se od něj v různé míře odchyluje.)
Do Denní modlitby církve je přebásněn opět v metru 8888,
odpovídajícím latinské předloze.
V JK je přeložen kompletní text v rozsahu,
v jakém figuroval (nejen) v pražském
breviáři (BP1502, f. 70;
srov. AH 51, 22),
do Denní modlitby církve je zařazen menší výběr slok,
přesně odpovídající tomu, který obsahuje Liturgia horarum -
tedy až na to, že je (jak je to v červeném hymnáři
u překladů latinských hymnů obvyklé)
vynechána závěrečná doxologie.
(Zdrojový kód.
Podložení latinského textu podle
CZ-Pu I A 58, f. 67v.)
Nápěv tohoto latinského hymnu v minulosti posloužil nejen
pro jeho český překlad, ale také pro další české písně -
viz Melodiarium, MHB/670.
V červeném hymnáři je hymnus odbyt nejbanálnějším/nejnadužívanějším
nápěvem č. 74 (MHB/2014).
Vzhledem k souhlasícímu metru se nabízí
zkusit ho zpívat na nápěv latinské předlohy.
Melismata nápěvu známého z Jistebnického kancionálu
na daný český text moc nesedí,
ale jednodušší nápěv zařazený pro dobu postní
v Liber hymnarius
jde s textem dohromady dobře:
2. Nápěv
Z Jistebnického kancionálu pochází nápěv figurující v hymnáři
pod č. 88 - JK f. 35r, Patřmež k Bohu tak múdrému
(Melodiarium: MHB/222).
Jde o jeden z nápěvů v hymnáři hojněji použitých:
- Nuž, všichni křesťané věrní (doba postní)
- Jezu Kriste, Synu Boží (žaltář, neděle lichých týdnů)
- Patřme k Bohu tak moudrému (žaltář, pondělí lichých týdnů; text je čerpán odjinud, s písní v JK má společný jen incipit)
- Kriste, dej pomoc v dnešní den (žaltář, úterý lichých týdnů)
- Světlo jsi oblažující (žaltář, neděle sudých týdnů)
- Veliká je milost dána (společné texty o duchovních pastýřích)
3. Text + nápěv
Jediným příkladem, kde je v hymnáři podržen
jak nápěv, tak text podle Jistebnického kancionálu, je píseň
Pán Ježíš, náš Spasitel
- JK f. 49r (nápěv) a f. 49v (text)
(Melodiarium: MHB/79).
Píseň o eucharistii, charakteristicky kladoucí důraz na přijímání
pod obojí způsobou (aniž by vykračovala za hranice
katolické orthodoxie).
Bohužel je to hymnus, na který v breviáři za normálních okolností
narazí málokdo a sotva kdo ho zpívá, protože
figuruje v nešporách Zeleného čtvrtku, které se podle
platných rubrik modlí jen ti, kdo se neúčastní mše
na památku poslední večeře.
Pozorný čtenář mi připomene, že to není tak dávno,
co jsem právě i tuto píseň zařadil
na černou listinu hymnů s refrénem.
To tu můžeme poněkud relativisovat poukazem na skutečnost,
že jde o refrén stručný (jedno dvouverší) a
(mj. i díky svižnému nápěvu) neunavující.
Ostatně v breviáři u něj chybí i ona charakteristická rubrika,
dovolující při slavení bez zpěvu opakování refrénu vynechávat.
Závěrem
I když k hymnům červeného hymnáře mám řadu dílčích výhrad
(kterým už dlouho plánuji dát zveřejnitelnou písemnou podobu, ale v dohledné době na to spíš nedojde),
jeho celkový charakter výběru napříč dějinami české
duchovní písně - a tak i českými církevními dějinami vůbec -
mám moc rád, a nejen proto, že tak v denní modlitbě církve
občas potkávám texty a nápěvy z pramenů, které jsou zrovna
předmětem mého badatelského zájmu.
To, že takto v oficiální modlitbě církve
(hymnář oficia není prostě jen jeden z kostelních zpěvníků)
zaznívají slova a nápěvy z různých dob a z různých koutů církve,
má také symbolickou hodnotu.
[Denní modlitba církve.
Výběr textů pro významné dny liturgického roku,
Brno:
Akademie kanonického práva
2019, 178 s.]
Brožura formátu A5 obsahuje texty Denní modlitby církve
pro středně velký okruh příležitostí.
(Viz na výše odkazované webové stránce zveřejněný obsah.)
Z webu vydavatele víme, že
"publikace vznikla z podnětu Královské stoliční kapituly v Brně,
která slaví některé dny liturgického roku modlitbou církve
za přítomnosti Božího lidu."
Přímo v knížce žádné metainformace upřesňující její
Sitz im Leben nenajdeme, ale výběr příležitostí se zdá
potřebám brněnské katedrální kapituly dobře odpovídat
(jediným pokrytým svátkem z cyklu sanktorálu je slavnost
sv. Petra a Pavla, titulární svátek katedrály).
Knížka je také vidět přímo v liturgickém provozu
na záznamu modlitby se čtením a ranních chval v brněnské katedrále z letošního Velkého Pátku.
Obálka je vkusná a důstojná (byť na první pohled bych
v takových deskách úplně nečekal liturgické texty),
grafická úprava obsahu je však ryze účelová,
bez větších estetických ambicí.
Dvoubarevný tisk a formátování jednotlivých liturgických elementů
víceméně odpovídá breviáři, až na bezpatkové písmo
nadpisů a rubrik. Rušivě a nedůstojně působí
šedě stínované záhlaví všech stránek.
Hudební informace knížka obsahuje jen úplné
minimum: u těch hymnů, jejichž (vlastní) nápěv lze najít
v Kancionálu nebo v Mešních zpěvech, je na tento odkázáno.
Nápěvy ostatních hymnů nejsou řešeny, i když pro většinu
by se nějaký použitelný i jen ve jmenovaných dvou zpěvnících
bez problémů našel.
Výběr příležitostí pokrývá vrcholy temporálu,
svátky týkající se daného kostela (výročí posvěcení, titulární slavnost),
nešpory pro neděle v mezidobí a oficium za zemřelé.
Charakteristické je, že kromě nedělních nešpor a nešpor
z oficia za zemřelé jde vždy o modlitbu se čtením a ranní chvály,
což vzbuzuje vážnou pochybnost o realističnosti tvrzení
vydavatele, že
"v kostelích, kde se slaví liturgie hodin, může být tato publikace vhodnou pomůckou."
Výběr hodinek, které má ve zvyku slavit veřejně a za účasti lidu
brněnská katedrální kapitula, je tak netypický, že je obtížné
představit si, že by opravdu byl k potřebě ještě někde jinde.
Asi to nejzajímavější na novodobém liturgickém prameni pro konkrétní
instituci je, jaká rozhodnutí jeho redaktor či redaktoři
udělali v rámci prostoru ponechaného v oficiálních liturgických
knihách, jak je obecné konkretisováno.
Jednou vrstvou přizpůsobení jsou kroky k blbuvzdornosti:
úvodní dialog je otištěn celý na začátku každého formuláře;
na konci každého žalmu je plný text Sláva Otci;
responsoria jsou kompletně rozepsána tak, jak se opravdu
recitují (nespoléhá se na to, že uživatel ví, jak které části
správně opakovat, nebo že mu opakování stačí napovědět
pomocí incipitů).
Jiná přizpůsobení kodifikují konkrétní provozovací praxi.
Sem můžeme zařadit to, že část prvního verše každého žalmu
je tištěna kurzívou, nepochybně jako připomínka,
že ji má recitovat sólově ten, kdo začínal antifonu.
Úplné znění antifony je tištěno před žalmem i po něm,
ale opakování po žalmu často má doplněnu jednu nebo více
pomlček, patrně jako pomůcky, jak se má při sborové recitaci
jednotně frázovat.
Antifony, recitované ve Velikonočním triduu po krátkých
čteních místo responsorií, mají oproti breviáři upřesněn konkrétní
způsob provedení: nejprve má celý text recitovat předsedající,
pak ho všichni zopakují.
Kantikum podle Zj 19 v nedělních nešporách je tištěno rovnou
bez těch částí, které rubriky breviáře při slavení beze zpěvu
dovolují vynechat.
Dialogické elementy místo obecných zkratek obvyklých v breviáři -
V[erš] a O[dpověď] - často užívají zkratek kodifikujících
rozdělení rolí: K[něz] a L[id].
(Veršíky v modlitbě se čtením však kdovíproč ani nesledují
Denní modlitbu
církve, ani tuto konkretisaci rozdělení recitace mezi kněze
a lid, ale mají zkratky
V[ersus] a R[esponsum] jako latinský breviář.)
Dále jsou tu provedené volby v rámci možností nabízených
rubrikami.
Ranní chvály jsou vždy spojeny s modlitbou se čtením,
a to tak, že se říká jediný hymnus, vždy zásadně vzatý
z ranních chval (srov. VPDMC 99).
Pro každou příležitost je otištěn jeden hymnus
(žádné alternativy na výběr), přičemž
část hymnů je vybrána z červeného, část ze zeleného hymnáře.
Pro neděle v liturgickém mezidobí jsou využity hymny
druhých nedělních nešpor z obou hymnářů, takže každá ze čtyř
nedělí v cyklu žaltáře má hymnus jiný.
Pokud jde o výběr hymnů kombinující materiál obou oficiálních
sbírek, dalo by se mluvit o kodifikovaném hymnáři
brněnské katedrály, podobně, jako je v Olejníkových
Nedělních nešporách
kodifikován hymnář katedrály olomoucké.
Jestliže jsme na jedné straně viděli řadu příležitostí,
kde redakce z různých možností připouštěných breviářem závazně
vybírá jednu, jsou i případy, kde jsou reprodukovány
všechny možnosti breviářem nabízené. To se týká nejen
výběru žalmů k invitatoriu, ale také dvou možností
psalmodie ranních chval na Popeleční středu.
(Záhadné je, z jakých důvodů knížka nabízí dvě varianty
psalmodie i pro modlitbu se čtením ve čtvrtek Svatého týdne.)
Na Štědrý den, kdy se pro modlitbu se čtením a ranní chvály
berou feriální žalmy, redakce nehledá zkratky
(byť ve VPDMC 247 nejspíš využitelná skulinka je,
neboť feriální žalmy naprosto nejsou Štědrému dni
vlastní ani přizpůsobené)
a na čtyřiceti stranách otiskuje žalmy pro všechny možnosti -
tedy až na tu jednu, kdy Štědrý den připadne na čtvrtou neděli adventní.
Možná stojí za explicitní zmínku, že obsahem nejde
o pouhou "knížku do lavice", která by vynechávala části
příslušející lektorovi nebo předsedajícímu, ale pro knížku
pro všechny liturgické role, obsahující všechny potřebné
texty (až na evangelium vigilie Narození Páně - s. 52),
včetně předsednických výzev před Modlitbou Páně a
slavnostních požehnání.
Tiráž tvrdí, že "liturgické texty se shodují s oficiálním
zněním Denní modlitby církve."
V celku je to pravda, ale na dva drobné hříchy v tomto směru
jsem při zběžném pročítání narazil:
24. 12. uvedení do první modlitby dne:
Dnes poznáte, že přijde Pán, a zítra uvidíte jeho slávu.
Skutečně ji uvidíte.
Výročí posvěcení kostela, ranní chvály, zpěv po krátkém čtení:
Bože, tvá církev je předobrazem nebeského Jeruzaléma *
je to dům modlitby pro všechny národy.
...
Zatímco drobná jazyková úprava responsoria je pochopitelná
a snadno může jít i o neúmyslnou chybu přepisu, neústrojné
prodloužení štědrodenního invitatoria je pro mě záhadné.
Kdo a proč by něco takového chtěl?
Jediným projevem ryzí liturgické tvořivosti vykračující za mantinely rubrik
jsou antifony k Magnificat nedělních nešpor.
Antifony pro 32 nedělí krát tři roční cykly v knížce
celkem pochopitelně otištěny nejsou.
Rubrika sice správně uvádí, že
"Antifona je vlastní pro každou neděli",
ale vzápětí (snad hlavně pro ty, co si cestou na nešpory
breviář zapomenou na faře) nezákonně dovoluje, že se
"může ... použít obecná antifona,"
vzatá z kantika samotného:
neděle 1. týdne žaltáře
Můj duch jásá v Bohu, mém Spasiteli.
(Doslova shodná s antifonou k Magnificat úterý lichých týdnů žaltáře.)
neděle 2. a 4. týdne
Veliké věci mi učinil ten, který je mocný, jeho jméno je svaté.
(Srov. antifonu k Magnificat, středa lichých týdnů žaltáře -
stejný text, lehce odlišný slovosled.)
neděle 3. týdne
Hospodin pamatoval na své milosrdenství.
(Srov. antifonu k Magnificat, pátek lichých týdnů žaltáře.)
Nechat si tisknout výběr liturgických textů pro praktickou
potřebu v knižní podobě není téměř nikdy jenom akt prostého
namnožení textů (které se ostatně v době, kdy v každé druhé
katolické kapse je mobilní telefon s breviářovou aplikací,
pomalu stává přežitkem),
ale také projev institucionalisace. Zřetelný krok od nahodilého
a příležitostného k řádnému a pravidelnému.
Kodifikován je výběr příležitostí, ale také řada
praktických detailů a dramaturgických rozhodnutí, která
oficiální liturgické knihy přenechávají tomu, kdo slavení
utváří. Tak se i na (oproti středověké liturgii) omezené
hrací ploše novodobé římské liturgie profiluje
liturgický úzus dané církevní instituce.
Když jsem se až dosud nevypravil do Brna,
abych Královskou stoliční kapitulu sv. Petra a Pavla
zastihl při činu, jsem rád, že alespoň mám v knihovně
její "chórovou knížku".
Když jsem tu posledně
psal
o "červeném hymnáři", sliboval jsem další článek na téma
jeho melodií, zejména těch, které by zasluhovaly revizi
nebo náhradu. Tento slib jsem dosud nesplnil,
a zároveň mezitím ztratil na aktuálnosti, protože
hymnář již pár měsíců po vyprodání vyšel v další
nezměněné reedici. Na úvahy o jeho vylepšeném vydání
tak máme k dobru nejspíš dalších deset let.
Slib nesplním ani dnes - řeč sice bude o hymnech, ale primárně
o jejich textech.
Od druhé adventní neděle do následující soboty jsem
(podle plánu)
zpíval oficium (místo v posledních letech obvyklého latinského
předkoncilního) česky. Do toho týdne akorát připadla
slavnost Neposkvrněného početí Panny Marie,
která patří (spolu se sobotní památkou Panny Marie
a svátkem Narození Panny Marie) mezi ty příležitosti,
pro něž byl jako jeden z hymnů do Denní modlitby církve
zařazen výběr slok notoricky známé mariánské písně
"Budiž věčně velebena". Tak jsem (sám doma) úvodem ranních
chval pěl "Budiž věčně velebena", připadal jsem si při tom
jako idiot a pojal úmysl napsat o tom článek.
Vernakulární "hymny" a požadavky na ně
Při sestavování Denní modlitby církve bylo zcela využito prostoru
ponechaného ustanovením VPDMC 178 (viz citaci níže) a namísto překladů
latinských hymnů byly v drtivé většině případů použity
existující české duchovní písně.
Pokud jde o zpěv hymnů v národním jazyce, dává se biskupským konferencím
možnost přizpůsobit latinské hymny charakteru vlastního jazyka i zavádět nové
hymnické skladby, pokud zcela odpovídají duchu jednotlivých částí oficia nebo době
či svátku. Zvlášť se však musí dát pozor, aby nebyly připuštěny takové lidové popěvky,
které jsou bez umělecké ceny a neodpovídají vážnosti bohoslužby.
(Zvýraznění v textu JP.)
Píseň "Budiž věčně velebena" bezesporu splňuje první
kritérium - ba podle všeho po ní redaktoři českého hymnáře
sáhli právě proto, že vhodně tematisuje obsah jednotlivých
mariánských svátků. Pokud jde o druhé, negativní kritérium,
hodnocení se zdržím. Ale pracovně předpokládejme, že s uměleckou
cenou problém není a vážnosti bohoslužby píseň odpovídá dobře.
Kritéria VPDMC 178 jsou tedy splněna.
Já ale tvrdím, že to není všechno.
Liturgie hodin má svůj specifický ráz, svou vlastní dynamiku,
a píseň, která v ní má dobře fungovat jako hymnus,
musí mít odpovídající formu. -
Asi i proto, že jsem na Denní modlitbě církve a "červeném hymnáři"
vyrostl a mnoho ze zařazených písní mám
(právě i v jejich nynější "vysoce liturgické" funkci, pro kterou v době vzniku vesměs nebyly určeny)
opravdu rád, nejsem až tak přísný, že bych žádal klasickou formu
latinské hymnodie: zavedené rozměry strof, verše respektující
určené rytmické vzorce, vznosný hymnický jazyk,
závěrečnou doxologii. Ale přeci jsou určité minimální
formální požadavky, které považuji pro píseň ve funkci hymnu
liturgie hodin za nepřekročitelné.
Hymnus by
- měl vykazovat jakousi
minimální míru myšlenkové soudržnosti a jednoty
- měl by mít minimálně tři sloky (ano, "hymne" pro
modlitbu se čtením památky "Panny Marie, Matky jednoty křesťanů",
myslím přesně na tebe!)
- a konečně: neměl by mít refrén
Refrén
Refrén je prvek charakteristický pro lidový zpěv.
Umožňuje alespoň částečné aktivní zapojení i tomu, kdo nemá v ruce (ani
si nepamatuje) celý text písně. Zároveň píseň prodlužuje,
což je zvlášť vhodné, když je potřeba zpěvem překlenout
dlouhou dobu - možno myslet např. na písně poutní,
pro které jsou po cestě k disposici hodiny a hodiny času.
Refrén je dosti obvyklým prvkem rovněž u tkzv. mešních písní,
určených pro zpěv na pokračování v průběhu celé mše,
přičemž se jednotlivé sloky zpívají místo zpěvů mešního propria.
Tady refrén opakující se po každé sloce umocňuje vědomí jednoty
celku (které je jaksi ohroženo tím, že se píseň nezpívá
najednou, ale s dlouhými přestávkami, protože jen vyplňuje
"hluchá místa" rituálního celku mše).
Tím samým, čím je refrén vhodný pro písně poutní,
mešní a ostatní písně v nejširším smyslu lidové,
je zcela nevhodný pro hymny liturgie hodin.
Hymnus v liturgii hodin není vycpávka hluchého místa -
liturgie hodin žádná hluchá místa (a tudíž ani zpěvy na jejich
překlenutí) nemá. Není to ani píseň počítající s účastníkem
bez textu v ruce - liturgie hodin naprosto není stavěná
pro účastníky bez textu v ruce.
(A velká část uživatelů ji koná úplně o samotě.)
Není to píseň, která by se měla (nebo i jen mohla) "rozjímavě"
vracet stále stejnými slovy k nějaké oblíbené myšlence.
To u hymnů liturgie hodin naprosto není obvyklé,
neodpovídá to spádu hodinek. Správný hymnus vyzpívá, co je třeba,
a spěje ke konci. Zbytečně nezdržuje, neruší spád. Je jen jedním
článkem řetězu, a to zdaleka ne tím nejdůležitějším.
V pokoncilním oficiu je mu oficiálně určena (spíše skromná) úloha
jakéhosi "tematického úvodu k hodince" - srov. VPDMC 42.
Zároveň se ovšem od hymnu právem očekává určitá básnická kvalita
a myšlenkové bohatství. Může být dlouhý, když je o čem zpívat
a je dobrý důvod vyzpívat to všechno najednou.
Nesmí být dlouhý zbůhdarma. Tedy nesmí mít refrén.
Černá listina
"Budiž věčně velebena" jistě je píseň v řadě ohledů
hodnotná, ale pro použití jako hymnus liturgie hodin se svou
formou opravdu hrubě nehodí. Nejen, že má refrén,
ale je to refrén (i při sebesvižnějším přednesu) utahaný
a navíc opakující stejná slova dvakrát.
Mešní píseň takové "rozjímavé zdržování" snese,
a snad je v ní i vítané, hymnus liturgie hodin naprosto ne.
V návaznosti na ty úvodem článku zmiňované
trudné ranní chvály ze slavnosti Neposkvrněného početí jsem celý hymnář
stránku po stránce prošel a vypsal všechny "hymny" s refrénem,
ovšem jen s refrénem delším a (tím samým) do jisté míry
na předcházející sloce nezávislým:
za refrén jsem nepovažoval jedno slovo nebo krátký
řádek ("Aleluja"; "Panno pokorná"; "Buď tobě, Bože, chvála" apod.)
stereotypně se opakující na konci každé sloky.
strana | incipit |
12 | Hle, přijde Pán, Spasitel náš |
188, 301, 345 | Budiž věčně velebena |
20 | Dítě se nám narodilo |
53 | Pán Ježíš, náš Spasitel |
120 | Když krásu Božích stvoření |
155 | Sluší se vždy chváliti |
241 | Buď pozdravený |
274 | Cyrile a Metoději |
[EDIT 5. 7. 2021]
Jako hymnus s refrénem je rozhodně třeba počítat
i s. 273, Bože, cos ráčil.
Refrén je sice netypický tím, že se jeho první část
v každé strofě mění, ale zato je refrénovitost umocněna
opakováním, podobně jako v písni Budiž věčně velebena,
která dala ke vzniku tohoto článku první podnět.
[EDIT 7. 5. 2022]
Při psaní článku jsem opomněl hymny doplněné do Denní modlitby církve
po vydání červeného hymnáře. Z existující písňové tvorby
byly vybrány hymny pro památku
sv. Jana Sarkandra a nějakou formu refrénu mají všechny tři.
Zdráv buď, otče, od nás milovaný
(k modlitbě se čtením) všechny sloky s výjimkou poslední
uzavírá stereotypním veršem "svatý Jene, perlo Moravy" - tento druh
minirefrénu považuji za tolerovatelný, jak uvedeno výše.
Hymnus k ranním chválám Sláva buď muži, který Bohu sloužil
má refrén o dvou dvouverších. Část se v každé sloce mění,
ale dvojí opakování této měnlivé části dělá refrén o to únavnějším.
Nešporní Vzývej, církvi, svého kněze Jana
má klasický neměnný refrén o jednom dvouverší.
Mým původním záměrem bylo napsat ohnivou filipiku
proti hymnům s refrénem, předložit jejich seznam
a zakončit údernou výzvou k jejich nekompromisnímu
vymazání z breviáře.
Když jsem ale soupis dokončil, zhrozil jsem se důsledků
a moje horlivost značně ochladla.
Třeba hned "Hle, přijde Pán, Spasitel náš" je sice skvělým
příkladem toho pro hymnus
liturgie hodin daleko nejnevhodnějšího druhu refrénu
s dvojím opakováním (téměř) stejných slov,
ale zároveň je to jedna z mých oblíbených písní, kterých
nemám nikdy dost a jejich vymazání z hymnáře naprosto nejsem
připraven rozezleně požadovat, i když by to nejspíš bylo namístě.
I řadu dalších písní ze seznamu mám rád
(a jinde než jako hymny Denní modlitby církve je nepotkávám).
Co s tím dál? Jsem přesvědčen, že výše formulované obecné
principy jsou platné a nosné. To, že některé "hymny"
(i) s refrénem mám opravdu rád, neznamená, že jsou pro použití
jako hymny liturgie hodin vhodné, a slušelo by se je
nahradit. U "Budiž věčně velebena" je ovšem tato nevhodnost
daleko nejcitelnější.
Nevím, v jakém časovém horizontu lze očekávat výraznější
revizi Denní modlitby církve, ale až na ni dojde,
přimlouval bych se, aby se pak hymny v breviáři obešly úplně bez rubrik
"při modlitbě bez zpěvu se může text v závorkách vynechat",
které je možné považovat za bezpečnou známku toho,
že daný "hymnus" do breviáře vůbec neměl být zařazen,
protože se svou formou pro funkci liturgického hymnu nehodí.
Moje knihovna se nedávno rozrostla o varhanní doprovod
Olejníkových Nedělních nešpor. Konečně si tak mohu
na "olomoucký katedrální vesperál" udělat tak úplný náhled,
jaký je jen hudebníkovi mých bídných kvalit
skrz notový záznam možný.
Když jsem tu psal o Nedělních nešporách
naposledy,
o tom, že bych si snad někdy mohl sám přehrát jejich doprovod,
se mi ještě ani nezdálo. Dnes již je tomu jinak:
v půli třetího roku hodin klavíru, jakkoli nejsem nijak dobrým
žákem, přeci už jsou Olejníkovy nešpory literaturou
docela dobře přístupnou. A že je doprovod hudebně zajímavější
a "chutnější" než samotné melodie, které jediné jsem dosud
znal ze zpěvníku, ochotně jím po chvilkách listuji
a všímám si věcí, které mi dříve ucházely.
Proto jsem se rozhodl své postřehy systematicky prověřit a
sepsat.
Hymny
Z dřívějšího nedosti zevrubného listování a zpívání jsem měl
zato, že hymny zahrnuté
v Nedělních nešporách jsou vesměs standardní texty
z Denní modlitby církve, s nápěvy podle "červeného hymnáře"
a doprovodem buďto reprodukovaným z doprovodu k Mešním zpěvům,
nebo od P. Olejníka nově složeným. Ukazuje se však, že situace
je o mnoho pestřejší.
Publikace obsahuje celkem 54 notovaných hymnů.
Když od toho odečteme sedm dublet, zbyde 47 jedinečných skladeb.
Z toho dále mezi dodatkovými hymny v závěru
svazku jsou tři (č. 901-903) sborové úpravy hymnů dříve
již otištěných v úpravě pro lidový zpěv a varhany.
Několik textů je také otištěno vícekrát s různými nápěvy.
Jedinečných zhudebněných textů by tedy bylo ještě o něco méně
než výše uvedených 47.
Většina hymnů je otištěna u jednotlivých nešporních
formulářů nebo v úvodu jednotlivých liturgických období.
Na konci jsou pod čísly 901-910 přidány pro tři hymny
úpravy pro smíšený sbor a dále sedm hymnů ze zeleného
hymnáře jako alternativa pro vybrané příležitosti.
Posledně jmenované jsou všechny beze změny přetištěny
z varhanního doprovodu k zelenému hymnáři.
Když jsem všechny hymny prošel, ukázalo se, že text i nápěv
podle červeného hymnáře má 23 z nich.
Devět dalších má text podle červeného hymnáře
(tj. ten samý, jako je v breviáři), ne však shodný nápěv.
V jednom případě je vzata známější varianta z Kancionálu
(č. 100/1, Vítej, milý Jezu Kriste),
v jednom dalším (č. 711, Korouhve královské jdou vpřed)
je velice doslovně reprodukován nápěv odpovídajícího latinského
hymnu (ovšem jiná varianta, než je v červeném hymnáři).
Ostatní P. Olejník nově zhudebnil.
Zbylé texty jsou ze zeleného hymnáře. Výjimku tvoří hymny
č. 100/2 (To slovo spásy lidí všech) a
300/2 (Laskavý Stvořiteli náš), které v žádném ze dvou
standardních hymnářů nefigurují. Našli bychom je
jen v charitním breviáři ze sedmdesátých let a v jeho dítku -
současném breviáři českých dominikánů.
V jednom případě si zatím nejsem docela jist autorem:
Č. 100/3, Všichni věrní křesťané, má jiný nápěv,
než je v červeném hymnáři, ale není jisté, že je Olejníkův -
jeho charakter je takový, že by klidně mohl být vybraný
z nějakého staršího pramene.
Na údaje o autorství otištěné u jednotlivých hymnů se bohužel
nelze spolehnout,
protože jsou často evidentně nepřesné,
zejména, jde-li o rozlišení,
zda z uváděného pramene pochází jen text, nebo i zhudebnění.
Pro mě zvlášť zajímavým případem jsou nová zhudebnění
hymnů z červeného hymnáře. Můžeme si všimnout,
že s výjimkou mariánského Zdrávas, hvězdo moří (č. 719)
jsou všechny soustředěny ve formulářích vánočního a
velikonočního cyklu. Bez přesnějších údajů o době a okolnostech
zpracování jednotlivých nešporních formulářů se můžeme jen
dohadovat, zda skladatel dotyčné hymny opatřil novými nápěvy
o své vůli (třeba proto, že měly zvlášť inspirativní texty,
nebo se mu nápěv v hymnáři nelíbil), či z nutnosti
(např. v době přípravy daného formuláře neměl
po ruce notovaný hymnář).
Bylo by nasnadě očekávat, že se nového zpracování dostalo
hymnům, jejichž nápěvy v červeném hymnáři jsou v rámci
soudobého "běžného katolického kostelního repertoáru",
nakolik je representován např. Kancionálem, výrazně neobvyklé
nebo náročné. Zdá se ale, že tento ohled nehrál
rozhodující úlohu. (Viz např. ponechání č. 716.)
Snad nová zhudebnění
hymnů z červeného hymnáře spadají do doby, kdy ještě nebylo
na obzoru vydání uceleného vesperálu. Když se pak skladatel,
již na sklonku života, ocitl před rozsáhlým úkolem zhudebnit
všechny nešpory, které během roku
mohou připadnout na nedělní večer, hymny, jako texty již
zhudebněné, nechal stranou, a věnoval se jen textům
"potřebnějším".
Je třeba zdůraznit, že jsem si všímal pouze textů a
nápěvů. O tom, jestli jsou všechny harmonisace
Olejníkovy, nebo jsou některé převzaty z existujících sbírek
(což by bylo u hymnů převzatých beze změn z červeného hymnáře
veskrze pochopitelné), tak nemohu říci nic.
zdroje | číslo | |
čK | 100/1 | Vítej, milý Jezu Kriste |
-O | 100/2 | To slovo spásy lidí všech |
čO? | 100/3 | Všichni věrní křesťané |
čO | 200/1 | Kriste, světa spasiteli |
čč | 200/2 | Pán Kristus se narodil |
čO | 201 | Z Hvězdy vyšlo Slunce |
čO | 204 | Rok nový již k nám přichází |
čO | 205 | Zdráva buď, přeslavná |
čč | 207 | Raduj se, všechno stvoření |
čč | 209 | Ctěme posla nebeského |
čč | 300/1 | Otec, Syn i Duch svatý |
-O | 300/2 | Laskavý stvořiteli náš |
čO | 306 | Korouhve královské; zhudebnění Olejníkovo, ale alespoň začátek se lehce přiznává k chorální předloze |
zO | 400/1 | U Beránkovy hostiny |
zO | 400/2 | U Beránkovy hostiny, nápěv jako č. 306 |
čč | 400/3 | Kristovo vzkříšení |
čO | 400/4 | Přijď, Tvůrce, Duchu (mírně pozměněný text) |
čč | 400/5 | Duchu Tvůrce, přijď (nezměněný text) |
čč | 534 | Mocný všech věcí králi |
čč | 535 | Ó Nejsvětější Trojice božská |
čč | 536 | Kriste, rozkoši andělská |
čč | 601 =603 | Stvořiteli světa, Bože |
čč | 602 =604 | Pravý Bože na výsosti |
čč | 701 | Aj, Král slávy |
čč | 702 | Tvé světlo v noci světa bdí |
čč | 703 | Slavíce svátek milého |
čč | 704 =705 | Knížete apoštolského |
čč | 706 =707 | Vy naše knížata kněžská |
čč | 708 | Ó Ježíši velebný |
čč | 709 =710 | Zdrávas, Maria Panno |
č- | 711 | Korouhve královské; nápěv velmi doslovně chorální, ne shodný s tím v červeném hymnáři (srov. výše č. 306!) |
čč | 712 | Veselte se, slovanští |
čč | 713 | Svatý Václave, kníže náš |
čč | 714 =715 | Svaté Trojici jasné (jedna drobná úprava melodie) |
čč | 716 | Z hlubokosti volajících |
čč | 717 =718 | Ejhle, stánek Boží s lidmi |
čO | 719 | Zdrávas, hvězdo moří |
| 901 902 903 | (sborové úpravy) |
zO | 904 | Ty, Tvůrce všeho, Bože náš |
zO | 905 | Půst čtyřicetidenní jsi |
zO | 906 | Jeruzalém, obec slavná |
zO | 907 | Ježíši Kriste, všehomíra vládce |
zO | 908 | Pane, zůstaň s námi, když se připozdívá |
zO | 909 | Já o studnici vím |
zO | 910 | Hvězdy dvě se z východu |
První sloupec zkratkami uvádí vždy zdroj textu
(první znak) a nápěvu (druhý znak):
|
Nápěvy žalmů
Až když se na Nedělní nešpory dívám očima neumělého
varhaníka, který musí počítat s časem na nacvičení doprovodu
každé jednotlivé části každých nešpor, všiml jsem si, že autor
s nápěvy žalmů zachází (k varhaníkovu prospěchu)
ještě mnohem úsporněji, než jsem měl zato:
V drtivé většině formulářů se první žalm zpívá vždy na ten samý
nápěv, podobně i druhý žalm (vždy na stejný nápěv, odlišný
od prvního).
Zatímco žalmy mají nápěvy přiřazeny podle své posice
v nešporní psalmodii, každé novozákonní kantikum má svůj
pevně přiřazený nápěv a na ten se zpívá, kdykoli
v některých nešporách přijde na řadu.
Nemá ale každé svůj jedinečný: jen kantika ze Zj 19
a z 1 Tim 3 mají nápěvy na míru, pro ostatní se dohromady
vystačí se čtyřmi dalšími (resp. se dvěma, pokud zanedbáme
výjimečné formuláře, o nichž dále).
Editor Nedělních nešpor, p. Oldřich Heyl,
ve své předmluvě upozorňuje na to, že některé z nejstarších
do knihy zahrnutých
nešpor jsou co do nápěvů atypické. Jako příklady uvádí
variantu A nešpor slavnosti Zmrtvýchvstání Páně a slavnost
sv. Václava. Můžeme upřesnit, že atypických formulářů
je ve skutečnosti (jen) pět:
- slavnost Zmrtvýchvstání Páně, varianta A
- slavnost Seslání Ducha svatého
- slavnost sv. Václava, (jen) druhé nešpory
- Vzpomínka na všechny věrné zemřelé
- nešpory ze společných textů o Panně Marii
Přitom nejvýrazněji atypické jsou poslední dva jmenované
formuláře - jejich nápěvy žalmů a kantik jsou buďto jedinečné,
nebo sdílené nanejvýš s jedním dalším formulářem,
který ovšem vždy patří mezi výše vyjmenované formuláře
atypické.
Ostatní tři formuláře naproti tomu sdílejí některé nápěvy
s typickým schématem a zdá se tedy, že snad jsou předstupni jeho
formování.
Dohromady se pro žalmy a kantika celých
Nedělních nešpor užívá 15 nápěvů, ovšem pro "typické"
nešpory, kterých je většina, jich stačí pouhých šest.
Zbylé se vyskytují jen ve výše jmenovaných formulářích
atypických.
Níže nabízím přehled, vždy
spolu s odkazem na první stránku, kde se ten který nápěv
v knize vyskytuje.
K nápěvům pro žalmy a novozákonní kantika přistupuje
dalších 14 nápěvů Magnificat. Většina je jedinečná,
jen nápěv Magnificat č. 806 je shodný s "prvním typickým žalmem".
Distribuci jednotlivých Magnificat mezi typické a atypické
nešpory jsem nesledoval. Je možné, že i tady by se ukázalo,
že pro typické nešpory se všech 14 kusů nevyužívá.
strana | na nápěv se zpívá |
11 | první žalm typických nešpor |
13 | druhý žalm typických nešpor |
14 | Zj 19 |
77 | Flp 2; Ef 1; Zj 15; Zj 4 |
85 | Kol 1; 1 Petr 2; Zj 4 (s. 707 - má stejnou melodii, ale jiný doprovod!) |
136 | 1 Tim 3 |
241 | atyp (jen Zmrtvýchvstání Páně A) |
337, 735 | atyp (Seslání Ducha svatého, Věrných zemřelých) |
339 | atyp (Seslání Ducha svatého) |
703, 761 | atyp (sv. Václav, mariánské) |
705 | atyp (sv. Václav) |
737 | atyp (Věrných zemřelých) |
739 | Flp 2 - atyp (Věrných zemřelých) |
759 | atyp (mariánské) |
763 | Ef 1 - atyp (mariánské) |
Závěr
Jako neumělému varhaníkovi se mi Nedělní nešpory
po provedeném průzkumu nápěvů žalmů
jeví ještě podstatně přístupnější
a "lidovější". Zdá se, že naučit se doprovodit
alespoň všechny "typické" nešpory není až tak
nezvládnutelný úkol, jak by se na první pohled mohlo zdát.
To, co bylo zjištěno o hymnech, vyvolává otázky.
Jestliže v hymnech Nedělních nešpor máme před sebou
de facto "hymnář olomoucké katedrály", kdo jednotlivé hymny
(z obou hymnářů a charitního breviáře) vybíral?
Sám P. Olejník? Někdo další? Co ho při výběru vedlo?
To se pravděpodobně nikdy nedozvíme, ale zajímalo by mě to moc.
Včera jsem
poprvé od začátku doby adventní
sáhl po českém breviáři, neboť podle kalendáře
pražské arcidiecéze byla památka Panny Marie, Matky jednoty
křesťanů. Ta náleží
k propriu českých a moravských diecézí a její
latinské texty
na svůj hudební tvar zatím teprve čekají.
Proto jsem se ranní chvály a nešpory pomodlil z breviáře českého,
který už nezhudebněnými texty netrpí.
Zatím nezpívatelné texty latinské však nejsou bez zajímavosti.
Zvláštní pozornost si zaslouží hymny.
Zatímco v případě antifon a responsorií si obě jazykové verze
odpovídají (jde většinou o úryvky z Nového zákona),
hymny spolu, celkem pochopitelně, nemají nic společného.
České hymny, vybrané z pokladu existujících písní,
se zdají naznačovat jistou nouzi (k modlitbě se čtením
kratičký úryvek, k ranním chválám hymnus z mariánského commune,
jen k nešporám vlastní píseň důstojnější délky): téma jednoty
křesťanů zřejmě výraznější ohlas v písňové tvorbě nenašlo.
Zato latinská verze je vystrojena třemi patřičně dlouhými
hymny, které, narozdíl od zmíněných českých písní,
které byly vybrány spíše na základě vhodných narážek, jednotu
křesťanů tematisují programově.
Bohužel u latinských textů (narozdíl od českého hymnáře)
nejsou uvedeny prameny, takže dokud si někdo nedá práci
vypátrat je, můžeme se jen dohadovat. Vznikly tyto hymny
v 80. letech v rámci příprav nových liturgických textů?
Nebo čerpají ze starší básnické tvorby?
Nápadným rysem všech tří je, že víceméně ignorují církve
vzešlé z reformace a prosí jen o překonání schismatu
s východními církvemi. Nadto jsou nápadné určité nacionální
akcenty a v některých i výrazný panslavismus. Přinejmenším
jako východisko pro hledání jejich původu (pokud opravdu
nevznikly až pro potřebu breviářových textů, což je také klidně
možné) by se tedy nabízelo prostředí
velehradského unionismu.
Hymnus Matrem sidéreo lúmine fúlgidam
obsahuje zřejmě i nenápadnou prosbu o obrácení židů
(fratres ut míserans servet, et ávios).
Jinak jmenuje východní národy s významnou křesťanskou tradicí
a prosí o jejich "shromáždění do otcovského domu",
což je pravděpodobně výrazem tradičního katolického pojetí
sjednocení církve - "návratem marnotratných synů".
V následující sloce se prosí ještě zvlášť za Slovany -
na přímluvu sv. Cyrila a Metoděje.
Matrem benígnam, quam colit, hymnus k ranním chválám,
je vystavěn na sluneční symbolice, přičemž důraz je položen
na to, že slunce vychází na východě, pokračuje na západ,
a radost z něj mají všude.
Nešporní hymnus En, passiónis véspere je nejvýživnější
myšlenkově. Církev a její jednotu staví do kontextu Velikonoc,
přičemž vychází od Poslední večeře a ustanovení eucharistie,
naráží na Kristovu
velekněžskou modlitbu (spojuje tak synoptickou a janovskou
tradici :) ) a končí na Golgotě.
Tady se, před závěrečnou doxologií, najednou připojuje -
dle mého soudu poněkud násilně - prosba (jen) za Slovany:
Christus Slavórum sit salus / Maria Mater sit Slavis /
omnes Slavos mox úniat / spes et fides et cáritas.
Z výše řečeného je asi zřejmé, že s intencemi stručně
představených hymnů se úplně neztotožňuji;
přesto jsou zajímavé a hodné čtení, modlení a třeba i přeložení.
A rozhodně chci vědět, kdo, kdy a proč je složil.
[EDIT 18. 1. 2020]
Ve skutečnosti už všechny tři hymny do češtiny přeložené jsou -
zřejmě poprvé česky vyšly v "charitním breviáři"
(Liturgie hodin, Česká katolická charita 1977; schválení již 1975),
dodnes figurují v breviáři českých dominikánů.
(Svou Matku nebeskou, hvězdami zářící;
Marii, Matku převlídnou;
Večer před utrpením svým)
Není náhoda, že se
třetí nejstarší článek
zdejšího blogu (datovaný 26. 1. 2011) dotýká problému obsahové kvality
breviářových hymnů.
Jeden z nejkřiklavěji pochybných textů nám liturgie hodin naservírovala
dnes k ranním chválám - Vychvalujme vesele Matku blahoslavenou.
Od té doby, co mám v knihovně Liber hymnarius, sahám pro hymnus
ranních chval z mariánského commune pravidelně do něj, abych se jmenované
písni vyhnul ...
Vyzývám k revizi hymnáře českého breviáře.
K revizi uctivé, uvážlivé, fundované.
K revizi, která by nezůstala u neurčitého skuhrání jako tady právě
provozuji, ale závadné texty solidně a vyváženě analyzovala
a na základě toho rozhodla o jejich podržení, nahrazení nebo dílčí
opravě.
Skutečná revize liturgických textů samozřejmě nemůže být dílem jednotlivých
teologických kutilů. Ale zatímco vydat pokyn k takové práci a pověřit
jí kompetentní odborníky přísluší jen liturgickému zákonodárci,
my, řadoví "uživatelé" liturgických textů můžeme a měli bychom
upozorňovat na existující problémy a hledat možné cesty k řešení.
V tomto duchu bych v příštích letech rád celý hymnář prošel,
sestavil seznam hymnů potenciálně nevhodných (zejm. obsahujících
výslovné bludy nebo silně svádějících k bludné interpretaci)
a pokusil se o jejich vyváženou analýzu.
K tomu chci srdečně pozvat i ostatní, které téma láká nebo ho
pociťují jako palčivé ... nebo třeba na sklonku studia teologie
hledají téma diplomové práce ...
Pro vyjasnění poznamenávám, že mi jde primárně o tkzv. "červený hymnář",
tedy o hymny, které jsou otištěné v běžném vydání Denní modlitby
církve, které od 90. let vydává Karmelitánské nakladatelství,
a které vyšly v samostatném svazku s notami, naposledy v reedici r. 2008.
Ne že by "zelený hymnář" podobný úklid nepotřeboval, ale naléhavější
je potřeba mít kvalitní hymny přímo ve standardním vydání breviáře.
Alternativní sbírky jsou přiměřeně méně důležité.
"Zelený hymnář" je navíc jen omezeně zpívatelný, což jeho význam
a potřebu jeho revize v mých očích ještě dále snižuje.
Podnícen více různými podněty, vydal jsem se ve středu (4.7.)
z Kladna na pouť na Sázavu. Tam jsem s Boží pomocí v sobotu (7.7.) došel,
zúčastnil se větší části programu titulární slavnosti svatého
Prokopa v místním farním kostele (a z malé části prolezl okolí)
a vrátil se pak v neděli odpoledne vlakem domů.
Obálka. Obrázek jsem, žádný vhodný volný nenacházeje, odcizil ze stránek
sázavského kláštera.
(Kdyby to nebylo jen pro soukromou potřebu, nikdy bych si to
nedovolil.)
Z celé pouti tu chci zmínit jednu záležitost v celku pouti spíše okrajovou,
ale pro téma těchto stránek relevantní.
Moje až nezřízená náklonnost k breviáři má za následek, že se tento
od "erfurtských časů" stal při mých občasných sólových pěších cestách
světem pravidelnou přítěží v krosně.
U breviáře ale mé nezřízené náklonnosti nekončí - další se vztahuje
ke zpěvům hodinek. Na čas pouti připadla památka sv. Prokopa (středa)
a slavnost svatých Cyrila a Metoděje (čtvrtek) - obě mají téměř plné
vlastní formuláře se zpěvy, o které jsem letos rozhodně nechtěl
přijít a jejichž nápěvy neznám nazpaměť. Večer před začátkem pouti jsem
proto pojal úmysl udělat si na dny pouti sešitek se všemi potřebnými
melodiemi. A učinil jsem tak. Po cestě jsem pak s jeho pomocí opravdu
téměř všechny hodinky (kromě nešpor a kompletáře bouřlivého pátečního
večera) zpíval. Možná podobně jako kdysi svatý Prokop. I když kdo ví -
liturgické texty jeho svátku zdůrazňují, že "mlčel".
Nešpory ze svátku sv. Prokopa s tužkou naškrábaným nápěvem hymnu.
Příprava "poutního antifonáře" byla velice jednoduchá -
vytvořil jsem nový lilypondovský soubor s vlastní bookpart
pro každý den. Zkopíroval jsem do něj zpěvy jednotlivých dní
z příslušných souborů, pohrál jsem si se vzhledem (jako výchozí font
jsem použil
Gentium;
pro všechny dny jsem použil formát hlavičky, jaký mají novější
soubory s formuláři svátků sanktorálu),
připravil to všechno programem
pdfbook
k tisku sešitku a bylo to. Během několika málo minut. Jenže...
Páteční oficium se četlo pozpátku.
Jenže jsem ve spěchu (mezi balením) opomněl pravidlo, které uplatňuji
při tvorbě notových materiálů, že rubriky se z breviáře obvykle neopisují.
A drobně jsem doplatil i na to, že zejména zpěvy žaltáře jsou rozstrkány
v různých souborech. Tak jsem si naštěstí včas všiml, že feriím
(pátek, sobota) chybí responsoria a zkopíroval jsem je z příslušného
materiálu. Už jsem si ale nevzpomněl na antifony invitatoria.
Antifona k invitatoriu mi chyběla i pro cyrilometodějský den -
ten ji totiž nemá vlastní, ale bere ji z commune o duchovních pastýřích.
Některé noty se zkopírováním do jiného než původního kontextu trochu
rozbily. Atd.
K velmi svéráznému "vylepšení" došlo souhrou spěchu a mé nesehranosti
s domácí tiskárnou (která bydlí v pokoji u sestry a dá se obsluhovat jen
z jejího počítače). Stránky jsem potiskl oboustranně, ale dílem jinak,
než jak patřily, pročež se obrázek sv. Prokopa a titul sešitu
objevil na zadní straně obálky a stránky uvnitř se seřadily
v pořadí 1,2,3/6,5,4/9,8,7/10,11,12. Shodou šťastných náhod to vyšlo tak,
že každé oficium bylo na stránkách po sobě následujících, jen některá
bylo třeba číst odzadu...
Až pozdě večer, když byl sešit dávno vytištěný,
jsem vzpomněl na hymny. Nápěvy těch feriálních a nedělních
znám nazpaměť, ale oba zahrnuté svátky měly hymny s nápěvy
originálními, v rámci hymnáře se neopakujícími. Z cyrilometodějských
hymnů už jeden nápěv znám, na zpěv druhého jsem rezignoval.
Pro jeden prokopský hymnus, který má nápěv rovněž tak náročný, že bych se
ho nestihl za večer naučit, jsem večer tužkou na volné místo
v "antifonáři" v rychlosti naškrábal provizorní
nápěv nový, výrazně snazší. (A postrádající jakékoli umělecké kvality.)
Velkou výzvou pro mě bylo zpívat pět dní oficium bez pomoci hudebního
nástroje. Doma si normálně před každou známější antifonou předehraji
alespoň počáteční tón, častěji začátek (2-5 not) na kytaru,
antifony, které neznám, nebo vím, že je jen tak "netrefím", si,
než je zpívám, přehrávám celé. Kytaru jsem na pouť pochopitelně
nést nechtěl. Sopránová zobcová flétna se mi pro tyto účely
neosvědčila. (Jednak hraje příliš vysoko nad polohou mého hlasu,
jednak musím příliš přemýšlet, když chci transponovat - zatímco
na hmatníku kytary je transposice mechanickou záležitostí.)
Všechny méně známé zpěvy jsem si večer před odchodem na pouť přehrál
a přezpíval a pak jsem se spolehl na souhru paměti a (pomalu se snad
rozvíjejícího a kultivujícího) sluchu. Celých pět dní to fungovalo
až překvapivě dobře.
Ústřední část mého "poutního antifonáře" je případnému zájemci/zvědavci
k disposici v obvyklém git-repositáři,
v branch ad_occasionem:
prokopska_pout_2012. Není tam obálka,
protože ta obsahuje obrázek upirátěný z webu sázavského kláštera.
Vyrobil jsem ji primitivně v LibreOffice Writeru.
Můj "poutní antifonář" pěkně ukazuje sílu i slabost výstupů projektu
In adiutorium: vše potřebné lze poměrně snadno najít a zkombinovat,
je ale přitom třeba myslet na řadu věcí okolo, pamatovat si nebo vyhledat
všechny relevantní rubriky, ...
Ve sbírce "Denní modlitba církve - hymny a básnické modlitby" najdeme (str. 115)
jako jeden z volitelných hymnů kompletáře báseň svatého Jana od Kříže
"Že dobře já znám pramen" (možno odkázat na studii:
KOHUT Pavel Vojtěch: Mystická báseň Jana od Kříže Že dobře já znám pramen in: Salve 2/2005)
v překladu G. Francla.
Z díla sv. Jana od Kříže mnoho neznám, ale "Pramen" ano a mám ho velice rád.
Byl jsem proto nejdříve překvapený, když jsem tuto "trojičně-eucharistickou
báseň" našel mezi hymny breviáře. Je tu na správném místě?
Noc je nabitá symbolickými významy. V různých textech liturgie hodin
se modlíme "taetram noctis caliginem Tua collustret claritas"
("Tvá záře ať osvítí hnusnou tmu noci"; hymnus Te lucis ante terminum),
ale i "Deus ... vestiens diem decoro lumine, noctem soporis gratia"
(dobrého překladu nejsem schopný, ale je to výpověď naopak veskrze positivní;
hymnus Deus, creator omnium). Noc jako na jedné straně čas nejistoty, ohrožení,
na straně druhé jako něco krásného a dobrého, co vzešlo ze stořitelovy ruky,
co při kontemplaci stvoření vzbuzuje úžas a radost a přivádí k díkůvzdání.
V básni sv. Jana od Kříže "Že dobře já znám pramen" obraz noci naznačuje
charakter toho, jak člověk poznává a "okouší" Boha: jde vždy o poznání
a okoušení "v temné noci", na základě víry.
Básník nás přímo do této temné noci zve a láká - jen tam totiž najdeš
toho, koho hledáš.
(Protože hlavním tématem tohoto webu je hudba k liturgii
hodin, nemůžu zatajit, že slánští karmelitáni mají tuto báseň - v jiném
překladu - velice krásně hudebně zpracovanou - pro liturgii hodin ale
spíše nevhodně, neboť je, díky bohatému refrénu, velmi dlouhá;
jako píseň ke mši je ovšem nádherná.)
EDIT 5.2.2011: Neodolal jsem, abych se také nepokusil tuto krásnou báseň
zhudebnit.
Většina lidí, kteří se modlí český breviář, je zřejmě zvyklá na týdenní
cyklus hymnů kompletáře:
- neděle: Již se přiblížil čas noční - Chvála tobě, Otče věčný -
Kriste, ty jsi den a světlo
- pondělí: V tento nyní večerní čas
- úterý: Na lože jdouce
- středa: Práci denní jsme skončili
- čtvrtek: Vždycky se sluší modliti
- pátek: Tys, Pane, světlo věčné
Římský breviář, před- ani pokoncilní, takový cyklus nemá. (Co tu tvrdím,
tvrdím na základě letmého průzkumu breviáře ze začátku šedesátých a ze začátku
sedmdesátých let. Je možné, že pohled dále do historie a do větší šířky by
moje tvrzení relativizoval.) Před liturgickou reformou znal pro kompletář
jediný neproměnný hymnus - Te lucis ante terminum - a kompletář
se tak řadil po bok třem malým hodinkám během dne, tercii, sextě a noně.
Po liturgické reformě přibyl jako druhý hymnus na výběr Christe, qui splendor et dies
(jehož překlad nabízí český breviář jako alternativní hymnus v neděli:
Kriste, ty jsi den a světlo).
Neproměnné hymny římského breviáře český breviář nepřevzal -
ani textově, ani jako fenomén - a všechny je nahradil: hymnus modlitby
uprostřed dne se střídá ve dvoutýdenním cyklu hymnů ze žaltáře a
ve zvláštních liturgických dobách je nahrazen hymnem příslušným pro
tu kterou dobu, v kompletáři se bez ohledu na liturgickou dobu (s výjimkou
doby velikonoční) střídá samostatný týdenní cyklus hymnů.
Textově chudší římská tradice ovšem zdaleka není chudší výrazově -
možná právě naopak. Neproměnné hymny se totiž s ohledem na sváteční
dny a liturgické doby zpívají na různé nápěvy.
Pro představu nabízím výtah melodií hymnu
Te lucis ante terminum z Liber usualis 1961,
který jsem si připravil pro vlastní potřebu a časem snad doplním a zařadím
mezi "oficiální" materiály ke stažení.
Na stránkách, na které odkazuji, je možné srovnat dvě protichůdná uchopení
výše naznačené "římské tradice": cisterciáci
zvolili úspornost a vystačí po celý rok se čtyřmi různými
nápěvy hymnu, používanými především s ohledem na stupeň
"liturgické závažnosti" dne a doby (férie - památky a dny doby velikonoční -
svátky, neděle, dny oktávu - slavnosti) naopak publikované materiály k
ritu Sarum ukazují ještě
mnohem větší bohatství variant než (už značně košatá) římská Liber usualis.
Jak už bylo naznačeno (viz článek Denní modlitba církve - hymny a básnické modlitby),
možnost jít "římským směrem" otevírá knížka "Denní modlitba církve - hymny a básnické modlitby",
která možnost použití různých melodií pro stejný text přímo sugeruje.
Na druhou stranu - proč to dělat? Všeobecný úvod k denní modlitbě církve
připouští záměnu hymnu za jinou vhodnou píseň. A latinský hymnus
z aktuálního římského breviáře je, dle mého soudu, píseň po výtce vhodná
(pokud jí ten, kdo ji zpívá, rozumí). Já sám tuto možnost už dlouho
využívám. (Výhledově se chystám připravit hymnus Te lucis ante terminum
s překladem a se všemi melodiemi podle Liber usualis 1961
jako materiál ke stažení.)
Stěžoval jsem si onehdy jednomu ze svých spolužáků na jeden z breviářových hymnů
co do konzistence jeho výpovědí s katolickou ortodoxií a on mávl rukou,
že v breviáři jsou "protestantské písničky" a že si mám sehnat "zelený hymnář",
kde jsou překlady hymnů z římského breviáře. (Prosím čtenáře, aby se
nepozastavoval nad zjevnou nadsázkou - všichni samozřejmě víme,
že hymny českého breviáře jsou reprezentativním výběrem z české duchovní
hudby, včetně té, která vznikla v nekatolickém prostředí.) "Zelený hymnář"
jsem si sehnal (zatím jen v knihovně, protože je zřejmě vyprodaný -
kdyby ho někdo viděl v knihkupectví nebo v antikvariátě, prosím o e-mail :) )
a rád bych se podělil o první zkušenosti s ním.
Melodie oddělené od textů?
Základní rysy jsem již popsal v soupisu knih.
Výraznou zvláštností je oddělení textů od melodií - melodie jsou soustředěny
na konci knihy a lze je ad libitum přiřazovat k hymnům, které
mají stejnou metrickou stavbu. Toto řešení je na jednu stranu snad
nouzové - hymny do sbírky zařazené nikdo nezhudebnil,
nápěv latinského originálu zřejmě nejde vždycky použít, byť je metrum
v českém překladu zachováno, tak dejme alespoň to málo, co máme.
(Ostatně jistý nedostatek melodií - nebo zvláštní záliba v některých? -
se projevuje už v hymnáři z r. 1989 a ve zpěvníku Mešní zpěvy -
některé melodie jsou sdíleny více písněmi.)
Zároveň však připomíná jeden zajímavý rys římské liturgie hodin,
že některé hymny (pro "hodinky během dne" a pro kompletář) se zpívají
znovu a znovu, každý den, ale v závislosti na liturgickém období a
dni s různými nápěvy. (Kdo toto ví, toho nepřekvapí,
že "zelený hymnář" nemá hymny pro "modlitbu uprostřed dne"
v dvoutýdenním cyklu hymnů ze žaltáře, ale až za ním, při hymnech
kompletáře - a že je jich tak málo.)
Moje sobní zkušenost s oddělením textů a not je ovšem špatná -
mám špatnou hudební paměť a zpěv hymnů ze "zeleného hymnáře" je pro mě,
ve srovnání s běžnými zpěvníky, mnohem náročnější, nehledě k naprosté
nemožnosti kombinace zpěvu s hrou na hudební nástroj (s kytarou v ruce
se stránky obrací velice špatně). Nezbývá, než se melodie naučit zpaměti
nebo okopírovat...
Řada v hymnáři obsažených "básnických modliteb", které nemají metrickou
stavbu, není k nim žádná melodie, někdy snad ani kloudně zhudebnit nejdou
a nehodí se ani pro sborovou recitaci, napovídá, že "zelený hymnář"
není v první řadě zpěvník; míří zřejmě v první řadě na ty, kdo se
denní modlitbu církve modlí o samotě, spíše "meditativně" než "chórově"
a hymny obsažené v breviáři jim nevyhovují svými básnickými kvalitami.
(Některé písňové texty, nejsou-li zpívány, nýbrž recitovány, vyznívají
banálně. To přitom často neznamená, že píseň je banální - ale zpěv je její
podstatnou složkou.)
Ke kvalitám básnickým a dogmatickým
Nepodroboval jsem "zelený hymnář" systematickému průzkumu - a ani to
nezamýšlím. Včera ale byl svátek Obrácení sv. Pavla. Zarazila mě závěrečná strofa
hymnu nešpor:
Buď Kristu sláva, i čest mu,
též Otci, Duchu svatému,
že Pavla, skvělou nádobu,
vyvolil k spáse národů.
Nikdo, kdo mluví česky, by o člověku nemluvil jako o nádobě. Jde evidentně
o velice doslovný překlad, o "biblicismus": V Novém zákoně se příležitostně
o člověku jako o nádobě mluví (srov. Sk 9,15; 1 Te 4,4), jak elegantně to pak
zní v latině, to nedovedu posoudit, ale v češtině je to hrozné.
Jindy jsem hymnářem listoval, něco hledal a natrefil jsem na báseň
Zuzany Novákové, která se nabízí jako hymnus pro dobu postní
(s. 29). Poslední strofa mi vyrazila dech:
Ježíš Kristus, Pán a Král,
hrotu kopí bok svůj dal,
a když vyšla s vodou krev,
usmířen byl Boží hněv.
Kýrie eléison.
Vraťme se na začátek, k rozhovoru se spolužákem Tomášem.
Začal vlastně tak, že jsem se ho ptal, jestli mi může pomoci najít pro jeden
hymnus breviáře, prohlašující velice zvláštní věci o Panně Marii,
nějaký pravověrný výklad. Tomáš se tenkrát ukázal jako skutečně schopný
vykladač a já jsem musel uznat, že inkriminovaný hymnus není nutně bludný.
Nechci Tomáše podceňovat, ale tady by možná neuspěl...
Závěrem: neznám křesťanský zpěvník, ve kterém by nebyly divné písně.
"Zelený hymnář" není výjimkou. To nemění vůbec nic na tom,
že je jistě přínosem pro ty, kdo se modlí denní modlitbu církve -
a výzvou pro ty, kdo se zabývají její hudební stránkou, protože
obsahuje řadu modliteb hodných zhudebnění.